Iglesia pobre, Iglesia indígena: Representaciones del “otro” en el Ecuador

Durante la segunda mitad del siglo XX, la Iglesia católica de América Latina ha vivido un proceso de reorientación. Clérigos progresistas, criticando la institución jerárquica y elitista, lograron – tras sucesivas conferencias internacionales del episcopado latinoamericano – la proclamación oficial de la “opción por los pobres”. En el Ecuador, una iglesia con misión libertadora se manifestó principalmente en el trabajo de agentes pastorales con comunidades rurales en los Andes, caracterizadas por un alto porcentaje de población indígena. Establecer una “propia iglesia indígena” llegó a ser el objetivo final de las intervenciones por parte de los religiosos. Esta ponencia examina de manera crítica, cómo la atención religiosa hacia un sector específico de la sociedad, contribuyó al surgimiento de una noción de “cultura indígena”, empleada por organizaciones sociales emergentes para autoidentificarse. Basada en la investigación en archivos ecuatorianos y en entrevistas (historia oral), la ponencia argumenta que los discursos y prácticas de activistas católicos buscaron una sustitución del discurso clasista de los movimientos sociales por uno basado en etnicidad. Este enfoque se desarrolló en un espacio reclamado por varios actores, con intereses heterogéneos, como el estado, partidos políticos u organizaciones internacionales. Analizar este espacio de entrelazamientos, donde diferentes representaciones de “lo indígena” surgen como resultado de percepciones y (re)construcciones “del otro”, se considera clave para comprender el carácter dinámico de identidad. Combinando el estudio de los movimientos sociales con una evaluación de las redes religiosas y transnacionales, esta investigación busca contribuir a la comprensión del surgimiento de la etnicidad como recurso político